二程注解《中庸》，开篇即：“不偏之谓中，不易之谓庸。中者天之正，庸者天之定理。”

为什么要说必须“思辨”地阐发理呢？这是当然的，你阐发的理不够严密，逻辑上有漏，谁会认为这是圣人的理呢？——只会认为你阐发的是错误的。

卫希颜听得里乎，但她听了一：妻对学问的研修，已经从形而上学的玄乎，到了逻辑上的思辨。她隐约觉得，或许这就是东方哲学和西方哲学的不同。西方哲学更讲究逻辑上的严密，而东方哲学则是玄乎的“形而上学”，就跟悟一样，要用心去悟，你要想用逻辑的理去论证东方哲学，那就等着傻吧。而且论证来的，不是真正的。故曰“大不可言”。卫希颜能悟心，对这一是有会的。

名可秀认为，有什么样的世界观，就有什么样的方法论

学们都忍不住乐了，一个个笑得前仰后合。

二程说，“中者天之正”，“庸者天之定理”，名可秀认为，这两句诠释是对的。

行——一旦论讲成功，名氏《中庸正义》发行后就能很快取代程氏《中庸解》，不需要再经过驳杂的学界辩议。还有什么比稷学会的经讲辩议更权威呢？

她与苏澹、谯定论辩时说：何谓“不偏之谓中”？这不合思辩论！——数学的说法，就是不合“逻辑”，泰西著作的译解词，就是不合“哲学”。

名可秀说，天有不变动的事吗？照孔传注的《易经》的理，“易”为天万之大，没有一个是不变的事。怎么有个不易呢？

二程对“中”和“庸”的解义名可秀认为就是不有思辨。

但是，对天众多的普通读书人来说，他们没有这样的“心”去悟真正的理，所以必须要将“形而上”的“微言大义”用比较思辨的理阐发来——这就是大儒们存在的最大意义和价值。

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她在学会上打比方，就像人洗脸，一万年都不洗，不“用”脸了，那就可以不变。如果要说“中庸”，就是要“用”脸——若是“不易为用”，那就是今天洗了脸，明天再不要洗，从此都不要洗，大家愿意吗？

皇帝也笑了，他佩服名可秀把圣人大以日用来譬喻，偏偏听起来还很有理。

再说“庸”。“庸”古字义，是“用”的意思。程氏说“不易之谓庸”——“易”者变动，不能变动叫“庸”，即不易者为用。

应该说“万变之谓庸”，才能用啊！不变怎么用呢？

这一很致命！

名可秀首先不认同的就是开篇注解“中、庸”这一句。

二程对《中庸》的释义，名可秀认为大分是好的，但是在“世界观”上了岔——儒家称之为“宇宙观”。

所以，什么叫“不偏之谓中”？你说这两边是偏的，我这里的是中；你定了这个中，对这两边讲，中已经变成偏了。所以二程解的“不偏之谓中”，文辞上很对，逻辑上就有问题。

“哈哈哈……”

要照哲学，天没有一个“中”，“中”是假定的。