简单地讲，儒家中国的政治是“”或在德力；现代世界的各国政治（无论西方，还是中国）几乎全然为“的政治”，唯重视权力、制度、组织、理等外在的制力，而非人们在的良知。

名可秀：“仁宗皇帝，有心而乏术，是以无用人之明，致伐夏之败，是以政令不得继，庆历新政失败。宗皇帝，有术而无心，可力掌朝纲，却为私而用，于百姓无慈悯之心，故起宋江、方腊之。”

这一句立时让赵昚凝神了。

一池清冷。

卫希颜心里比较，西方和现代中国的政治都偏于“”──政法制，其一“宽松式”的，就是民主法制，其二“张式”的，就是集权统治。而儒家为治时的中国则重于“”──德自觉，主要是倡导德社会，帝王官僚百姓都要正心修，形成德自治，对无德和破坏德的以政刑为治。

便听名可秀清越如寒泉击石的声音：“故言，为帝者不容易。”

名可秀：“以为治者，成就义天。以为治者，成就利益天。”

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卫希颜就是在那个利己主义社会里打摸爬来的，与名可秀、师师、希汶、何栖云、名清方、瑜、苏澹这些边亲近的人相比，卫希颜有着更多的自私，除了有限的这些亲人朋友外，她对其他人没有太多心，更不要如胡寅、胡宏这些儒家士大夫、学者们仁及天的怀。她打对外战争，就是

“《易经》云：‘形而上者谓之，形而者为之。’”

她论：“治国治天，无外分此二。以为治，则是政法之制。以为治，则是德为治。”

名可秀既肯定了胡宏、胡宪等人所论的王“唯以心”论，也肯定了朱跸、金安节等人主张的王霸杂用，很是不偏不倚的态度。

吕祖谦低赞一声：“名山果然公正啊。”并不因为卫国师是其侣就偏帮于她。

这时台上的稷先生们都在无声中达成了一个诡异的默契，没有人在名可秀语气微顿的时候去抢辩——无论赞同还是反驳。这与卫希颜很有关系，毕竟学者们主要挞伐的就是她，反对和支持的学者都想听一听名可秀怎么辩议。

“言帝者，必言帝王心术。心者为仁，术者为权谋。只有心没有术，则不可为明君，一则无辨人之明，则佞得志，二则无辩事之明，则朝令夕改，仁政不得延续。只有术没有心，则不可为仁君，无德自律，则成昏君、暴君。要想成为仁德又贤明的帝王，心、术必得兼，王霸必得杂用，二者不可或缺。”

儒家治国调义取向，而西方及现代是利益取向。后者会因为利益的无穷冲突而不可解决，于是便有现代行的那句：“只有永远的利益，没有永远的朋友”。孔则说，“放于利而行，多怨。”人与人之间只有利益关系了，又如何能和谐呢？

名可秀首先以诸学之首的《易》为引，说：“，义理也。，名制度也。朝廷制、刑法律令、治安捕役、国防军事、用之于的科学与技，均为‘形而者’之。”

卫希颜认为这就是儒家为什么重视义利之辨。